33. Sonntag im Jahreskreis (C): Ende oder Anfang?

Ende oder Anfang?

„Durch eure Ausdauer werdet ihr euer Leben gewinnen.“
Lukas 21,5–19

Wir stehen am vorletzten Sonntag des Jahreskreises und das liturgische Jahr neigt sich dem Ende zu. Die Liturgie nutzt diese Zeit, um zu den „letzten Dingen“ (griechisch: éschata) zu sprechen. Das Ende der Zeit, das Ende dieser Welt, das Ende der Dinge, das Ende unseres Lebens… Das Wort Gottes möchte unsere Ängste evangelisieren und uns sowohl von Angst als auch von törichter Sorglosigkeit befreien. Es lädt uns zur Unterscheidung ein, dazu, über das Ziel und den Sinn des Lebens nachzudenken, Hoffnung zu nähren und einen positiven Blick auf das Leben zu kultivieren.

Jesus steht am Ende seiner Tage. Kurz zuvor hatte er beim Anblick Jerusalems geweint und dessen Untergang vorhergesagt: „Sie werden in dir keinen Stein auf dem andern lassen, weil du die Zeit der Gnade nicht erkannt hast!“ Jesus liebt seine Stadt – so wie er auch unsere heutige „Stadt“ liebt. Aber wie oft sagt er auch zu uns, traurig: „Wenn doch auch du an diesem Tag erkannt hättest, was Frieden bringt!“ (Lk 19,42).

Das Ende des Tempels

Wir befinden uns im Tempel von Jerusalem, wiederaufgebaut von Herodes dem Großen – ein architektonisches Wunder, der Stolz Israels. Die Tempelanlage war etwa 500 Meter lang und 300 Meter breit, mit einer Fläche von 22 Fußballfeldern. Der Bau begann um 19/20 v. Chr. und das gesamte architektonische Ensemble wurde erst um 63/64 n. Chr. vollendet, wenige Jahre vor der römischen Zerstörung im Jahr 70. Der jüdisch-römische Historiker Flavius Josephus (37/38–100 n. Chr.) berichtet, dass 10.000 Arbeiter daran beteiligt waren und 1.000 Priester eigens als Steinmetze und Zimmerleute ausgebildet wurden, um in den heiligen Bereichen arbeiten zu dürfen. Der Tempel galt als das achte Weltwunder. Die prächtige Bauweise beeindruckte so sehr, dass man sagte: „Wer Jerusalem, die Strahlende, nicht gesehen hat, hat die Schönheit nie gesehen.“

Wir können uns die Überraschung und Bestürzung vorstellen, als Jesus die Zerstörung des Tempels prophezeit. Für seine Zuhörer war das tatsächlich „das Ende der Welt“.

Die Tempelzerstörung lässt uns nachdenken. Sie ist ein Symbol für unsere eigenen menschlichen Unternehmungen. Viele Jahre voller Träume, Projekte, Arbeit, Investitionen, Einsatz und Opfer… plötzlich unwiederbringlich zerstört! Der prächtige Tempelbau, der nach rund achtzig Jahren vollendet worden war, wurde kurz darauf dem Erdboden gleichgemacht! Und das geschah, weil das Volk Gottes seine Sicherheit in diesem Tempel suchte.

Vergeblich hatte der Prophet Jeremia Jahrhunderte zuvor – vor dem Exil und der Zerstörung des Salomonischen Tempels – gewarnt: „Vertraut nicht auf trügerische Worte und wiederholt: ‘Das ist der Tempel des Herrn, der Tempel des Herrn, der Tempel des Herrn!’“ [Wenn ihr nicht Gerechtigkeit übt] „werde ich diesen Tempel, auf den ihr vertraut, so behandeln wie Schilo“ (vgl. Jer 7,1–15). Der Tempel war zu einem Götzen geworden – einer falschen Sicherheit!

Auch die Kirche hat ihre Sicherheit oft in ihren „Tempeln“ gesucht: Institutionen, gesellschaftliche Macht, Einfluss, Traditionen und Dogmen… statt im Glauben an Jesus Christus. Deshalb fühlen wir uns heute manchmal verloren wegen des Endes der „Christenheit“ und der neuen Herausforderungen.

Und ich – worauf setze ich mein Vertrauen? Was ist der „Tempel“, auf den ich baue? Fühle ich mich sicher, weil ich in die Kirche gehe, weil ich religiös bin oder mich christlich nenne?

Das Ende der Welt

Im Zusammenhang mit dem Ende Jerusalems und des Tempels erscheint auch das Thema „Ende der Welt“. Jesus spricht davon in apokalyptischer Sprache – einem literarischen Genre voller starker symbolischer Bilder, wie wir sie im Buch der Offenbarung finden. Doch sein Zweck ist es, Hoffnung zu wecken. „Offenbarung“ bedeutet ja „Enthüllung“ – den Schleier über der Geschichte zu lüften, um ihren Sinn zu erkennen.

„Wann wird das alles geschehen?“, fragen die Apostel. Jesus beantwortet diese Frage nicht direkt. Anderswo sagt er sogar, dass er den Zeitpunkt nicht kenne. Heute könnten wir Google fragen und fänden „genaue Daten“. Aber das interessiert uns wenig. Uns beunruhigen vielmehr atomare Bedrohungen und die Klimakrise. In Wirklichkeit sind wir es, die das Ende dieser Welt herbeiführen – oder die neue Welt vorbereiten, die wir wollen.

In einem der zentralen Momente der Geistlichen Übungen lädt der heilige Ignatius ein, über die „Zwei Banner“ nachzudenken – eine Meditation der Unterscheidung, die fragt, welchem „Herrn“ wir dienen wollen. Ignatius stellt eine symbolische Szene dar: zwei „Führer“, die ihre Heere versammeln. Luzifer ruft die Seinen in der Ebene Babylons zusammen. Christus dagegen versammelt seine Jünger in der Ebene Jerusalems. Ihre Strategien sind völlig gegensätzlich.

Auch wir folgen – oft unbewusst – einem dieser beiden „Herren“: Entweder gehören wir zu denen, die versuchen, den Turm von Babel (Gen 11), dieses unvollendete Projekt, wieder aufzubauen, um den „Himmel“ zu erreichen; oder wir gehören zu denen, die sich mühen, das neue Jerusalem vorzubereiten. Dieses Werk geschieht hier und jetzt, in unseren großen und kleinen Entscheidungen – und setzt sich in der Ewigkeit fort.

Der katholische Philosoph Jacques Maritain sagt in seinem Buch Die Dinge des Himmels, dass die Verdammten „Tätige“ seien, die unablässig arbeiten: „Sie werden Städte in der Hölle bauen, Türme, Brücken, Kämpfe führen. Sie werden versuchen, den Abgrund zu regieren, das Chaos zu ordnen.“ Doch alles wird zusammenstürzen!

Im Himmel hingegen wird an der himmlischen Stadt gebaut, die der Seher Johannes herabkommen sieht: „Ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott her aus dem Himmel herabkommen, bereit wie eine Braut, die sich für ihren Bräutigam geschmückt hat“ (Offb 21).

Für welche „Mannschaft“ stehen wir? Oder besser: Für welche spielen wir? Versuchen wir, die alte Welt wieder aufzubauen, trotz aller gescheiterten Versuche? Oder wollen wir unser Leben zu einem Baustein der kommenden Stadt machen?

Das Ende unseres Lebens

Für jeden von uns endet die Welt am Tag unseres Todes. Es ist – sinnbildlich gesprochen – der Tag der großen Reise. Plötzlich überqueren wir Milliarden Jahre und finden uns in einer anderen Dimension wieder – der der Auferstandenen. Es ist nutzlos, sich das vorstellen zu wollen.
Weise ist, wer seinem Leben Sinn gibt im Hinblick auf dieses Ziel.

Eines der schönsten und ausdrucksstärksten Bilder, die Jesus für die neue Welt verwendet, ist das Bild der Geburtswehen: „Die Frau, wenn sie gebiert, ist in Trauer, weil ihre Stunde gekommen ist; wenn sie aber das Kind geboren hat, erinnert sie sich nicht mehr an die Schmerzen, wegen der Freude, dass ein Mensch zur Welt gekommen ist“ (Joh 16,21). Dieser Geburtsprozess ist der der Verfolgung, des Zeugnisses und der Ausdauer – so das heutige Evangelium.

Es gibt aber auch Wehen, die kein Leben hervorbringen: „Wie eine Schwangere, die kurz vor der Geburt steht und sich krümmt und schreit vor Schmerz, so erging es uns vor dir, Herr. Wir wurden schwanger, wir litten, als wollten wir gebären: es war nur Wind; wir brachten der Erde keine Rettung“ (Jes 26,17–18).

Sind unsere Mühen fruchtbar – voll Leben? Oder sind sie sterile, nutzlose, vergeudete Schmerzen? Alles hängt davon ab, womit wir den Schoß unseres Herzens nähren: mit dem „Wort und der Weisheit“, die Jesus im heutigen Evangelium verspricht – oder mit Nutzlosem, Eitelkeit und leerem Stolz? Der Kohelet sagt: „Nichtigkeit der Nichtigkeiten, alles ist Nichtigkeit!“ (Koh 1,2). Sind wir also schwanger mit Leben – oder mit Eitelkeit?

P. Manuel João Pereira Correia, mccj