Le lingue africane sono uno strumento di liberazione

Quella di Ruto, infatti, non può essere liquidata come semplice gaffe di natura comunicativa, ma ha scoperchiato, volontariamente o meno, il vaso di Pandora di una questione post-coloniale che da decenni agita le coscienze africane: in che misura le lingue ereditate dai dominatori europei rappresentano ancora oggi un confine o un ponte, e come si conciliano con la straordinaria biodiversità linguistica del continente?

Per comprendere la reale portata di questa disputa bisogna partire da un dato di fatto incontrovertibile, ovvero che l’Africa è, nel panorama globale, il territorio con la più elevata densità linguistica al mondo. Con oltre duemila lingue parlate, che si intrecciano in un mosaico complesso di famiglie bantu, nilo-sahariane, afroasiatiche e khoisan, il continente rappresenta un laboratorio vivente di cultura e visione del mondo dove ogni dialetto, ogni vernacolo e ogni sfumatura di pronuncia è il riflesso di una storia millenaria e di un adattamento costante all’ambiente.

Eppure su questa inestimabile ricchezza incombe ancora l’ombra lunga dell’eredità coloniale che ha imposto l’inglese, il francese e il portoghese non solo come lingue di governo, ma come presunti standard di civiltà e progresso, creando una dicotomia tra la lingua ufficiale, percepita come veicolo di prestigio e conoscenza, e le lingue madri, spesso relegate alla sfera domestica o folkloristica.

Proprio su questo terreno accidentato le parole di Ruto hanno trovato terreno fertile per scatenare un’ondata di indignazione, poiché hanno implicitamente avallato l’idea che esista un inglese autentico, ovvero quello modellato sul metro britannico o americano, e che le varianti africane, arricchite dall’influenza delle lingue locali, siano deviazioni da correggere piuttosto che espressioni di una nuova vitalità linguistica.

Non stiamo parlando di una questione accademica. Ogni lingua è priva di una purezza immutabile ed è soggetta a continue mutazioni, acquisizioni dialettali, gergali e anche straniere. In estrema sintesi, ogni lingua è frutto di meticciati. Ma quando si discute di buon inglese o di correttezza grammaticale in un contesto post-coloniale, si introduce di fatto una gerarchia invisibile ma potentissima, capace di marginalizzare intere popolazioni, creando un divario tra élite che padroneggiano il codice coloniale e la gran parte della popolazione che, pur comunicando efficacemente, viene etichettata come meno istruita o, nel caso del commento di Ruto, incomprensibile. Questo pregiudizio linguistico non è innocuo, ma alimenta disuguaglianze reali perché incide direttamente sul sistema educativo, dove l’istruzione impartita quasi esclusivamente nelle lingue europee esclude chi non riesce a uniformarsi ai canoni imposti, creando un muro invisibile tra chi detiene il potere di parola e chi ne è escluso.

È necessario, dunque, riflettere su come la tecnologia, in particolare il ruolo dei social media, abbia trasformato questa dinamica, offrendo una piattaforma in cui la reazione alla gaffe di Ruto non è stata solo indignazione passeggera ma una presa di coscienza collettiva che ha permesso a nigeriani, keniani e cittadini di altri stati africani di rivendicare la legittimità della propria parlata. I social media hanno agito come uno specchio che riflette l’orgoglio di una nuova generazione africana, che non accetta più di essere valutata secondo parametri europei o americani, ma rivendica la validità del proprio inglese, plasmato da secoli di cultura locale, ritmo, intonazione e innovazione linguistica.

Questo scontro digitale ha dimostrato che le lingue non sono mai neutrali e che la lotta per la dignità linguistica è in realtà una lotta per la sovranità culturale. Di fronte a questo panorama, sorge spontanea la domanda su quale possa essere la strada per un’unità africana che non passi attraverso l’omologazione ma che tragga forza dalla diversità. La risposta sembra risiedere nella valorizzazione di lingue veicolari africane, come lo swahili, che sta guadagnando terreno come lingua di comunicazione sovranazionale. A differenza delle lingue coloniali, lo swahili non è stato imposto dall’esterno attraverso la forza militare o l’amministrazione burocratica ma è nato come strumento di commercio e scambio, crescendo dal basso verso l’alto, intrecciandosi con le culture locali dell’Africa orientale e offrendo un modello di unità che non cancella le differenze ma le accoglie all’interno di un quadro di rispetto reciproco.

Sostenere lo swahili come lingua dell’Unione Africana significa scegliere un percorso di emancipazione che riconosce la necessità di un mezzo di comunicazione comune per l’integrazione politica ed economica, senza tuttavia rinunciare all’orgoglio delle lingue materne o alla ricchezza delle varianti regionali dell'inglese o delle altre lingue dei colonizzatori. Il futuro dell’Africa, dunque, dipende dalla capacità di scardinare definitivamente la gerarchia mentale che pone l’occidente come unico metro di giudizio. Se l’inglese nigeriano o keniano vengono visti solo attraverso la lente dell’incomprensibilità coloniale essi saranno sempre percepiti come un difetto ma se vengono analizzati come espressioni creative, dinamiche e autentiche di una realtà in fermento, allora diventano ponti di comprensione e simboli di un’identità continentale forte, complessa e multiforme.

La sfida che attende i leader africani e le società civili non è quella di imporre una uniformità linguistica che sarebbe, oltre che impossibile, deleteria per la varietà culturale del continente ma piuttosto quella di costruire un sistema educativo e sociale in cui la padronanza delle lingue europee sia considerata una competenza strumentale e non un marchio di superiorità intellettuale o di status. Occorre smantellare il pregiudizio che associa l’accento o il ritmo locale a un minor grado di intelligenza o di capacità comunicativa promuovendo invece una consapevolezza che celebri il plurilinguismo come una risorsa strategica.

In un mondo globalizzato dove l'inglese domina le relazioni internazionali, l'Africa ha l'opportunità unica di ridefinire questo strumento usandolo per esprimere la propria visione del mondo anziché limitarsi a replicare quella altrui.

È arrivato il momento di considerare le diversità linguistiche non come ostacoli alla costruzione di una nazione africana o di un’unione continentale ma come i mattoni di un mosaico che, proprio perché variegato, risulta più solido e resiliente.

L’indignazione suscitata dalle parole di Ruto, in ultima analisi, è un segnale di salute democratica: indica che esiste un dibattito vivo, che la sensibilità rispetto a queste tematiche è altissima e che la popolazione è pronta a rifiutare qualsiasi forma di subalternità culturale. La lingua, dunque, da mezzo di comunicazione solo in teoria asettico si fa strumento di liberazione lungo una frontiera su cui si gioca la vera indipendenza del continente. Se riusciremo a comprendere che non esiste un modello unico di lingua corretta, ma che la bellezza della lingua risiede nella sua capacità di adattarsi, di cambiare, di farsi specchio delle persone che la parlano, allora avremo compiuto un passo decisivo verso un’Africa consapevole, unita non dall'uniformità ma dalla profonda stima per la ricchezza incommensurabile della propria pluralità.

Si tratta certamente di una strada lunga e irta di ostacoli che richiederà un cambiamento radicale nelle politiche educative, nell'uso dei media e nel linguaggio della politica ma il seme del cambiamento è stato piantato e le parole di Ruto, sebbene divisive, hanno involontariamente contribuito a far germogliare una consapevolezza che non sarà facile soffocare.

L’unità africana del futuro sarà costruita sulle rovine del complesso di inferiorità coloniale, su fondamenta di rispetto reciproco e su una lingua che, pur essendo molteplice, parlerà con una sola, orgogliosa, voce africana. In questo scenario, la polemica linguistica diventa una lezione di storia e di futuro, un invito a guardare con occhi nuovi al proprio patrimonio imparando che la vera competenza non sta nell’imitare perfettamente l’altro ma nell’esprimere con chiarezza e fierezza chi siamo, da dove veniamo e verso quale futuro vogliamo camminare insieme mantenendo vive le nostre radici mentre guardiamo con ambizione alla modernità.

Solo così, accettando la complessità della nostra identità, potremo trasformare ciò che una volta ci divideva in ciò che ci unisce, in un mosaico di voci che, pur diverse, compongono una melodia coerente, potente e profondamente africana, capace finalmente di risuonare in tutto il mondo senza bisogno di traduzioni o scuse.

Padre Giulio Albanese – L’Osservatore Romano